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古人说的“天圆地方”准确的含义是什么

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发表于 2018-12-6 11:04:05 | 显示全部楼层 |阅读模式
“天圆地方”被理解为天的形状是圆的,地的形状是方的,由来已久。尤其是接受现代教育的读者,耳儒目染,听说的大多是:

咱们的祖先认为:“天是圆的,地是方的”,……这是朴素的宇宙观……历史的局限……。

近现代科学传入中国以前,人们普遍认为这种说法的意思就是天的形状是圆的,地的形状是方的。近现代科学传入中国以后,人们知道了地的形状肯定不是方的,如果说地球是方的,那肯定是常识性的错误。

所以,有些中国传统文化的反对者,就以此为据,证明中国古代传统文化是愚昧落后的。那么,“天圆地方”真的是在说天的形状是圆的,地的形状是方的么?当然不是,我们的祖先非常聪明睿智,绝不像后世的学者大师们那般愚蠢。

《中医科学性的淮思考》与《中医天文学》所介绍的古代中国天文学知识:“浑天如鸡子。天体圆如弹丸﹐地如鸡子中黄﹐孤居于天内﹐天大而地小。天表里有水﹐天之包地﹐犹壳之裹黄。”就已经充分证明了古代中国人的“天圆地亦圆”之高见。“天圆地方”不是指天地的形状。那“天圆地方”是说天地的什么内容呢?因为这个问题直接关系到能否揭示《古太极图》的数千年之谜,所以必须要把“天圆地方”原本的真实含义弄清楚!

(一)古今文献对“天圆地方”的两种解释“天圆地方”,在《淮南子》、《周髀算经》等史书,以及现代研究中国传统科学思想文化的文献中都有论及。很多学者用天坛是圆形,地坛是方形来解释这一名词,认为是指古人所理解的天地结构。也就是说,现代人习惯以为,古人认为天是圆形,地是方形。

然而,自古至今,“天圆地方”就是被解释成两种含义的。第一种含义是:《晋书•天文志》:“天圆如张盖,地方如棋局”。《三国志》:“苍天如圆盖,大地如棋局”。郑文光先生《中国天文学源流》一书中说:“天圆地方,是原始民族对于天地结构的一种直观的、朴素的想象……”,“最早,原始人们看天穹,有如一个倒扣着的锅,大地是平的。这种直观感觉就是天圆地方说。‘方’者,并不是正方形或长方形,而是平平正正之谓。……天圆地方说后来经过许多人的修改、补充,……孔丘的大弟子曾参也真相信大地是方方正正的了,于是他发出疑问:‘天圆而地方,则是四角之不揜也。’----半球形的天穹和方形的大地怎么能够吻合呢?但是这个破绽没有启发曾参进一步深思,相反,他把命题一改,变成:‘孔子曰:天道曰圆,地道曰方。’(《大戴礼记•曾子天圆》)”这一来,讨论的就不是宇宙结构体系,而是讨论‘道’了。……”英国李约瑟说:“古代中国思想界关于天地形状的最为盛行的想法,是认为天圆地方。”据考古材料推测,“天圆地方”的观念至少在公元前四千年的新石器时代已经产生,而且在后世的文献中也多见这种表述。第二种含义是:阴阳是宇宙间一切事物产生的本原,“这一思想突出地表现在《大戴礼记》的《曾子天圆》篇中,这篇文章通过曾参的话语记载了孔子的一段重要言论。文章说:‘天道曰圆,地道曰方,方曰幽而圆曰明。明者吐气也,是故外景;幽者含气也,是故内景,故火日外景,而金水内景,吐气者施而含气者化,是以阳施而阴化也。阳之精气曰神,阴之精气曰灵;神灵者品物之本也,而礼乐之祖也,而善否治乱所由兴作也。’孔子这里说天道圆,地道方,并非说天是圆的,地是方的。孔子这里的意思是:天以精气的无常变化,循环复杂的运动为其规律性;地以千差万别、各有其特殊职能的事物的存在为规律,天道和地道,一动一静,一明一幽,一圆一方,一吐气一受气,一阳一阴。各不相同,而又缺一不可,互相支持。孔子在这里提出了一个很重要的命题,即认为精气是万物的本原,即‘品物之本’。……精气之阳者叫神,精气之阴者曰灵。这样一来,精气是‘品物之本’,那么作为精气根本特性的阴阳当然也成了‘品物之本’。”这一含义依据“作为精气根本特性的阴阳”来解释“天圆地方”,说到“精气是‘品物之本’”,却没有进一步说明精气是如何成为“品物之本”,即作为天道、地道的一阴一阳是怎样生成万物的。以上这两种含义,都因为没有下文而令人感到虚而不实。要想得出定论,只有从古人对“天圆地方”的相关论述来分析这个问题。

(二)“天圆地方”的完整含义《大戴礼记•曾子天圆》对这个问题的完整叙述是:单居离请教曾子说﹕“天圆而地方,真的是如此吗?”曾子回答说﹕“离!你听到些什么,尽管说吧!”单居离说﹕“就是因为弟子不明白,所以来请教您。”曾子说﹕“由天所生的头朝上,由地所生的头朝下,头朝上的称为圆,头朝下的称为方,如果真的是天为圆形,地为方形,圆形的天就不能将方形大地的四个角箍匝得严严实实。”曾子还进一步解释说:离!你过来,我告诉你。我曾经听孔夫子说:‘天道曰圆,地道曰方,方是指(地体内)幽暗,圆是指(地体外)明亮。明亮是指(地)吐气,所以在外显现出景象。幽暗是指地体内包含着气,所以在内显现出景象。天以气的千变万化,循环往复为规律;地以千差万别、各有其特殊职能事物的存在为规律。天道地道,天动地静,天明亮地幽暗,天圆地方,天吐气地吸气,天(气)阳,地(气)阴,相互支撑,缺一不可。阳之精气曰神,阴之精气曰灵。神灵,是万物之根本,是礼乐仁义的祖宗,好坏治乱都由此而兴起。”即“天圆地方”的“圆”是指“吐气”,“方”是指“含气”。那么“气”由谁来“吐”,又由谁来“含”呢?由“地体”来“吐”,由“地体”来“含”。《吕氏春秋•圆道》说:“天道圆地道方,圣王法之所以立上下。何以说天道之圆也?精气一上一下,圆周复杂,无所稽留,故曰天道圆。何以说地道之方也?万物殊类殊形,皆有分职,不能相为,故曰地道方。”即地吐出的气为天,地包含的气为地。圣明的君主效法天地吐气与含气(简而言之是天地呼吸),气一上一下,圈转周徊复杂多变,不能够静止停留,所以说天道圈。依据什么说地道方?万物不同性质不同形状,全都各自有各自的内涵与特性,你不能是我,我不能是你,所以说地道称为方。《吕氏春秋•圆道》还指出:

“日夜运行一周,是圈道。月运行的轨道二十八宿,轸与角属,是圈道。精气运行四时,一上一下,冬与夏相互对应,春与秋相互对应,是圈道。物动则萌,萌而生,生而长,长而大,大而成,成乃衰,衰乃杀,杀乃藏,是圈道。”

即古人将天空星象有规律的运行;春夏秋冬四时之气同时并存,而且永恒运动于天地之中。北半球的春与南半球的秋相互对应;北半球的夏与南半球的冬相互对应;春生夏长秋收冬藏,这三者都称为“圆道”。

日夜运行一周,实质上是地体自转一周,是圈道。月运行的轨道二十八宿,轸宿与角宿这些由星官(官,意为“宣”,宣也有发散、吐气的意思)组成的特定星象,是圈道。春夏秋冬的四时之气,是圆道。
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 楼主| 发表于 2018-12-6 11:04:27 | 显示全部楼层
总而言之,圆道是指气依附于地体与有形质物体而运动的现象。古人运用六律、六吕测地气来制定二十四节气,并据此制订出十二支所纪的将一年分为十二个月的历法来标识天地之气运行规律,二十四节气除了依据律管测侯地气,还与日、月、五星“舒气”于二十八宿的规律直接对应。这就是《史记》所说的:

“书曰‘七正’,二十八舍。律历,天所以通五行八正之气,天所以成孰万物也。舍者,日月所舍。舍者,舒气也。”

由此可知作为圆道的二十八宿星象,是依据与地体有直接关系的诸天体吐气含气规律而确定的,有关这方面内容在《中医科学性的淮思考》引用的《史记天官书》中有详细介绍,此不赘述。

其实,如果郑文光先生稍稍浏览一下他所引古文的前因后果,就会发现,《曾子•天圆》的上下文所讲“天圆地方”,与地是方的形状没有任何关系!

然而,自古以来就不乏习惯于望文生义、断章取义的学人,竟然以讹传讹,严重误解“天圆地方”淮确含义达数千年之久!近现代的一些学者似乎更加变本加厉,他们受历史条件局限,接受的是西方现代科学启蒙。尤其是能够进入高层次研究领域的人员,大多是读完物理、化学、数学的大学本科之后,才开始专门研究中国传统科学技术与思想文化。相对于古代中国的学人来说,缺失古代汉语造诣与中华传统优秀科学文化滋养,很难深入探讨中国古代天文学的最根本问题。加之长久以来形成的“中国什么都不如外国”的偏狭视角,严重低估中国传统科学技术与思想文化的实际价值也是屡见不鲜。

严重西化与学术腐败已经在相当大的范围内,很难使民众听到、见到货真价实的中华文明知识了。比如2009年7月22日中央台科教拦目播放的日全食,把英国的巨石阵、埃及的金字塔、巴比伦的“星期”都作为古代天文学的辉煌成就进行了介绍,却没有介绍中国的出土文物----距今六、七千年以前的蚌塑龙虎天文星图。更有甚者,就是在介绍“三星堆文化”时,按照西方人尊奉太阳神的习惯,说古代中国人的祭祀,是把君主看作太阳神在人间的代表。稍稍有点中国历史常识的读者就不难发现,古代中国人的习惯是讲君王,把君王看作“天子”!而且“王”字的三横一竖,其造字原理是:能够懂得“天地人”三者相通这一规律的人才能作君王。比如,董仲舒说:“古之造文者,三画而连其中,谓之王;三画者,天地与人也,而连其中者,通其道也,取天地与人之中以为贯,而参通之,非王者孰能当是。”

《说文解字注》说:“三者,天地人也。”并引孔子曰:“一贯三为王。”老子的名言:“一生二,二生三,三生万物。”其中“一、二、三”是指“天气、地气、运气”。

运气是指上升与下降的天地之气作用在人体及其万物之中的气。所谓“沟通天地人的人为王”,就是指通晓天地之气运行规律,通晓人体气血运行与天地之气运行相互感应规律的人,才能行使君王之职责。“天圆地方”则与这“气”紧密联系在一起。

(三)“圆”、“方”与气数

《周髀算经》是记录周公询问包牺氏订立天体经纬,以“句股法”量度天体,解释天地之高远深厚的记录。自古至今的学者多是认为“天圆地方”(盖天说)说出自此书。《周髀算经》分上下两卷,音义一卷,书后附有嘉定六年鲍澣所作之《跋》,其中谈及:

周髀算经共二卷,是古代盖天学者所作,用句股之法测度天地之高厚,推算日月之运行,而得其度数。

从《周髀算经》所分析的天地结构中,也可以证明“天圆地方”不是指天是圆形、地是方形或者是平平整整的。现代学者将“天圆地方”说的“天”,论述为“半球形的天穹”,则是受了西方科学潜移默化的结果。比如李迪先生在谈到古代宇宙观时说:

“古代人们对于宇宙的认识是很简单的:大地是一块平面,天穹是半个圆球,扣在大地上,天地毗连在一起,而日月星辰就在这个半圆球的天穹上运行。我国两千多年前提出‘盖天说’也就是这么想象宇宙的样子的。”

然而古代中国人在论述这一问题时,根本不是用一个半球形天穹的概念来形容天地结构的。《周髀算经》“提要”中说:

“盖浑天如毬,写星象于外,人自天外观天;盖天如笠,写星象于内,人自内观天。笠形半圆有如张盖,故称盖天。合地上地下两半圆体,即天体之浑圆矣。其法失传已久,故自汉迄元明,皆主浑天。”

即浑天犹如圆球,描绘星象于天地之外,是人从天地之外观侧天象;“盖天”犹如斗笠,是人在天地之内描绘星象。人在天地之内观测天象时,斗笠形状的半圆好象张开的伞盖,所以称为盖天。合并地上与地下两个半圆球体,就是天体之整个大圆。因为进行观测的这种法术失传已经很久了,所以自汉代到元明时代,全部由浑天学说所主宰。

《周髀算经》的“跋”又说:

“古术无盖天之名,虽周髀亦浑天也。旧本有昔者荣方问于陈子以下,盖秦汉人所搀入,而不明以测浑之理,故竟以为天如倚车盖,别名盖天。而考验多所违失。”

也就是说古代观测天文的法术,没有盖天的名称。即使《周髀》,也是浑天说,是将地上与地下两个半圆合成一体,即天体(地体)是一浑圆之整体。旧的书本中,有以前荣方发问于陈子以下的文字,全部是秦汉时期的人所搀入的内容,因为不知晓浑天观测原理,竟然认为天如旁倚车盖,另外命名“盖天”。然而考察验证其内容,却有很多违背与失误之处。

《周髀算经•卷上•之一》在谈到“天圆地方”时说:

周公向商高请教伏羲氏所确立的推算日月星辰之运行,以定岁时节气的周天度数时说:天不能够一个台阶一个台阶地向上攀登,地不能够用尺寸来度量。那么“数”从哪儿来呢?商高回答说:“数之法,出于方圆。圆出于方,方出于矩,矩出于九九八十一。”

有关勾股弦的内容已有很多学者作过明确的解释,此不赘。接下来的:

“方属地,圆属天,天圆地方。方数为典,以方出圆。笠以写天,天青黑,地黄赤。天数之为笠也,青黑为表(天空),丹黄为里,以象天地之位。”则是指“圆为吐气;方为含气”的“圆方”。引文中的“方属地,圆属天,天圆地方。”“属”应该释义为“归属”。即“圆为吐气”的“圆”属性为天;“方为含气”的“方”属性为“地”。以地的气数为基淮,来测定天数。用笠来象征天,天青黑,地黄赤。天数为笠,青黑为表,丹黄为里,以象征天与地。

东汉赵爽(字君卿)在为《周髀》所作的注中说:物质有圆方(依靠吐气含气维持自身的存在),数有奇数偶数。天动(吐气)为圆,其数为奇数(一、三、五、七、九);地静(含气)为方,其数为偶数(二、四、六、八、十)。奇数、偶数是与阴气阳气相互匹配的意思,并非是指天与地的形状。

因为“天”不能够相当穷尽地在人眼前显现出来,“地”不能够让人全部尽收眼底,所以怎么能够确定其是方形还是圆形呢[6]!而且赵爽在《注》序中还说:

高而大的事物,莫大于天,厚而广的事物,莫广于地。体形恢洪而廓落,形体长广而幽清,推原其现象考察其进退,其宏大遥远不容易确定,可以用晷表仪器来验证其长短。其巨大宽阔不能够度量,尽管通晓万物生成的原理,但是不能够揭示其奥妙;尽管能够探寻到事物生成的奥秘,但是不能极尽其精深微妙之规律。因此诡异之说出现,两种学说诞生。于是就有浑天说、盖天说。将这两者兼容合并,才能弥纶天地之道,显现天地之无法尽收眼底的形状。浑天有《灵宪》之文,盖天有《周髀》之法,一代一代保留它们,由官府掌管。

《淮南子天文训》也指出:

“天地之大,是可以用矩表来认识的。”高诱注:“矩,度也。”

周天度数是依据天地之气运行规律确立出来的。古人一贯认为:

“时令寒热,实由地气。”

《素问》也指出:

天虽然高远不可度量,地虽然辽阔不可测量,然而以气的反复运动——四时更替规律来认识它,却像观察自己的手掌一样。

测定地气规律的数,与天体相互之间角度的变化直接对应,天体相互之间的角度则是以二十八宿所代表的周天度数为坐标来确定的。

(四)古人早就认识了“天极”、“赤道”与“球形”大地

《周髀算经•卷下•之一》还详细分析了地体与太阳的相对运动:

北极之下,其地点高于人所居之地六万里,中央高四围低。天之中央(极),也高于四围六万里。故日光由外所照耀。直经八十一万里,圆周二百四十三万里。太阳运行到天极的正北,北方为日中,南方为夜半;太阳运行到天极的正东,东方为日中,西方为夜半;太阳运行到天极的正南,南方为日中,北方为夜半;太阳运行到天极的正西,西方为日中,东方为夜半。这四方,是天地的四极四和。是昼夜互换以及四时相递循环的处所。然而其阴与阳的终止,冬与夏的达到极点,全都一样。天象斗笠,地象倒扣的盘子。天高出地八万里。

其中,可见古人对地体全方位直面太阳运动的认识水平,已经与现代人不相上下。接下来还介绍了立竿测影、漏刻与这种运动直接对应的具体方法。并明确指出:

正南正北,是天极之下,不生长万物。怎么才能够知道这些?冬至之日,离北极十一万九千里,万物全死。夏至之日,离北极十一万九千里,所以能够知道天极之下不生万物。北极周围,夏季有不融化的冰冻。……赤道左右,冬季有不会死掉之草木。夏长之类,此阳彰阴微,故万物不死,五穀一岁两次成熟。北极之正东正西(赤道一带),物有朝生暮获。确立二十八宿,是周天历法度数的基淮。周天三百六十五度四分度之一。划分度数定出距离,则能够校订经纬。其四分之一,合各九十一度十六分度之五。于是圆定而正。分这个圆为周天度数,又用四等分,全都以此为淮。然后立表在正南北之中央,以绳繫颠,仰望牵牛中央星之正中。以完尽二十八宿的度数,于是就确定了。以二十八宿排列在地的圆周度数,使四面之宿,各对应其(四分之一的)方向。……于是天与地相一致,设置周天二十八宿。

二十八宿“一半覆盖在地上,一半环绕在地下”,其圆周与地体赤道相平行,足证古人早已将地体作为球形来看待了。那么出自《周髀》的“天圆地方”就不会是将天认作圆形,将地认作方形。况且天地的大小不是用尺度测定的,天地之数的法则,是出自地体的吐气与含气。这从我国的二十四节气、十二支纪一年分为十二个月等历法,是依据天地之气的运行规律,以及天体之间的特定角度而制订的,都可以得到证实(见《中医科学性的淮思考》、《中医天文学》)。

以上所谈可知“天道圆,地道方”的原本真实含义,是圆为吐气;方为含气,万物各自含气,也属于地道的范畴。对“天圆地方”的正确解读应该是“天圆为(地)吐气,地方为(地)含气”。由“天圆地方”观念所界定的天地框架,“两极”----北极、南极;赤道二十八宿;划分岁、月、日、时的坐标十二辰;以及由天地框架中测侯出来的阴阳五行八卦、十干纪一回归年分为十个月、十二支纪一回归年分为十二个月、二十四节气历法,诸如此类的内容,都是用数字对“地”吐气、含气规律的淮确表达。

从天坛、地坛、日坛、月坛的建造方位、形象特点、台阶地面所用石块的数目、门楣的命名等,都是依据《周易》原理以及古代文献对“天圆地方”含义的解释可以看出,在四千多年以前就已经形成的“天圆地方”----地吐气、地含气观念,最迟在孔子时代就有人进行误读、误解与误传了。只有运用古代中国天文学气科学理论,才能证明由“天圆地方”观念所界定的天地框架及其丰富内涵,其中不仅包括天文观测技术与天文观测数据,而且包括中华先哲所确立的,非常科学的时空观念系统理论。全面展示这些内容,将有助于理解《河图洛书》及其“先天八卦”(《古太极图》)所展示的“数”之实际内涵,透析出《古太极图》的深奥哲理。
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